節(jié)錄自李劍宏著《王權(quán)論》第四章第一節(jié)
　　多國(guó)君王曾就如何行政請(qǐng)教孔子，孔子則針對(duì)不同的對(duì)象作出不同的回答。魯哀公就如何行政的問(wèn)題請(qǐng)教孔子時(shí)，孔子說(shuō)：“好的行政在于選用賢才。”子貢向孔子詢(xún)問(wèn)原因。孔子說(shuō)：“魯哀公有三個(gè)大臣，他們對(duì)外阻礙和拒絕來(lái)自四方諸侯國(guó)家的有志之士，對(duì)內(nèi)勾結(jié)在一起愚弄他們的國(guó)君，將來(lái)導(dǎo)致宗廟無(wú)人打掃、社稷之神無(wú)人供奉的，一定是這三個(gè)人，所以我對(duì)哀公說(shuō)‘好的行政在于選用賢才’?！保〒?jù)《史記•卷四十七•孔子世家》節(jié)譯）
　　在《韓非子•難三》篇中，韓非子認(rèn)為孔子對(duì)魯哀公的回答是亡國(guó)之言?？鬃佑谩斑x用賢才”去告誡哀公，這不是有實(shí)際效果的見(jiàn)解。假如哀公知道那三位大臣對(duì)外拒賢對(duì)內(nèi)勾結(jié)的事實(shí)，他們?nèi)司瓦B一天也不能在哀公的朝廷里呆下去。問(wèn)題的關(guān)鍵在于——魯哀公不知道選什么樣的賢才，他只是選自己所認(rèn)為的賢才，那三人之所以得以重用，恰恰是魯哀公認(rèn)為這三個(gè)人是賢能的人。
　　韓非子就此舉例說(shuō)：燕國(guó)國(guó)君噲認(rèn)為子之這個(gè)人賢能而荀子不是賢能之人，所以他最后被子之弒殺；夫差認(rèn)為宰嚭有才能而伍子胥無(wú)才能，所以被宰嚭花言巧語(yǔ)所誤，最后被越國(guó)所滅。魯君不一定知道什么是真正的賢才，而孔子用“選用賢才”去告誡他，這等于是讓哀公去坐受夫差、燕噲那樣的災(zāi)難。
　　韓非子提出的辦法是：真正賢明的君主從不主觀地選拔大臣，而讓實(shí)際政績(jī)?nèi)ニ]舉大臣；從不主觀地判斷誰(shuí)是賢人，而讓實(shí)際政績(jī)來(lái)展示誰(shuí)是賢人。根據(jù)其職務(wù)來(lái)考察工作情況，根據(jù)其工作情況來(lái)測(cè)試工作能力，根據(jù)其工作能力來(lái)要求實(shí)際政績(jī)，所以群臣能夠公正無(wú)私，不阻擋賢人，不推舉無(wú)德無(wú)能的人。這樣君主在選用賢才方面還會(huì)有什么勞苦呢？
　　韓非子認(rèn)為：對(duì)于不同君王對(duì)如何行政的回答，只要一句話就可以免除他們的憂(yōu)慮：明察下情。明察下情就能把奸邪禁絕在微小的階段；禁絕在微小的階段，奸邪就不會(huì)積累，沒(méi)有積累，就不會(huì)勾結(jié)；不勾結(jié)，就公私分明；公私分明，幫伙就會(huì)解體；幫伙解體，就沒(méi)有對(duì)外拒賢和對(duì)內(nèi)勾結(jié)的憂(yōu)慮。同時(shí)，明察下情，就能看透事理；看得透，就賞罰分明；賞罰分明，國(guó)家就不貧窮。
　　韓非子對(duì)這一問(wèn)題實(shí)質(zhì)的把握是相當(dāng)深刻的。實(shí)際上，后世帝王也往往發(fā)生類(lèi)似的錯(cuò)誤。據(jù)《資治通鑒•卷第二十九•漢紀(jì)二十一•孝元皇帝下》記載：西漢孝元帝劉奭為人“牽制文義、優(yōu)游不斷”。所謂“牽制文義”，是中國(guó)古代史官用這個(gè)非常文雅、含蓄的修辭來(lái)批評(píng)他是一個(gè)書(shū)呆子，只會(huì)夸夸其談、紙上談兵，缺少治理國(guó)家的務(wù)實(shí)精神，不具有韓非子所指的“形名參同”考核官員的求實(shí)本領(lǐng)；所謂“優(yōu)游不斷”，就是臨事猶豫，遲遲不能決斷，導(dǎo)致好事被耽擱，好人廢置在野，壞事積弊日久而不能除，明知讒佞在朝卻不罷黜，由于“善善不能用，惡惡不能去”，最終釀成“讒佞用權(quán)”、“黨親連體根據(jù)于朝廷”。事實(shí)上，他的父親漢宣帝也曾對(duì)他有過(guò)定論。據(jù)《資治通鑒•卷第二十七•漢紀(jì)十九•中宗孝宣皇帝下》記載：劉奭做太子時(shí)，曾說(shuō)他父親宣帝“持刑太深，宜用儒生”，宣帝生氣地說(shuō)：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎？”并嘆息著說(shuō)：“亂我家者，太子也！”漢宣帝對(duì)劉奭缺乏雷厲風(fēng)行、殺伐決斷的硬朗手段是非常擔(dān)心的。
　　果不其然，孝元帝劉奭即位以后，重用奸佞之臣石顯，“事無(wú)大小，因顯白決，貴幸傾朝”。石顯此人“久典樞機(jī)，明習(xí)文法”，是在中央政府機(jī)關(guān)長(zhǎng)期擔(dān)任要職的人，故而做事玲瓏巧慧、機(jī)心深沉。在這批讒佞之徒的把持下，很快出現(xiàn)了諸多天災(zāi)人禍，以致民不聊生。著名易學(xué)家京房見(jiàn)國(guó)是日非，就把災(zāi)異和易學(xué)聯(lián)系起來(lái)，向元帝進(jìn)言說(shuō)：“古帝王以功舉賢，則萬(wàn)化成，瑞應(yīng)著；末世以毀譽(yù)取人，故功業(yè)廢而致災(zāi)異。宜令百官各試其功，災(zāi)異可息。”這番話是非常有深意的，實(shí)際是通過(guò)災(zāi)異和政治相聯(lián)系，嚇阻元帝不再以毀譽(yù)來(lái)選拔官員，而是用“形名參同”的辦法按照臣子的真實(shí)政績(jī)來(lái)任免官員。這一策略性的主張果然得到了元帝的同意。
　　這時(shí)候，易學(xué)家京房和元帝發(fā)生了一次意味深遠(yuǎn)的對(duì)話，對(duì)話內(nèi)容層層相扣，京房對(duì)元帝循循善誘，頗有柏拉圖《理想國(guó)》論辯的風(fēng)采，堪稱(chēng)“千古之論”：
　　京房問(wèn)元帝：“周幽王、周厲王為何會(huì)處境危險(xiǎn)，他們重用的是什么人？”
　　元帝回答：“這兩個(gè)君王昏庸，任用的人巧言令色、奸佞邪惡，所以導(dǎo)致自身處境危險(xiǎn)?！?br />　　京房說(shuō)：“任何人都知道任用巧佞之人國(guó)家就會(huì)發(fā)生危亡。這兩個(gè)君王任用這樣的人，莫非他們當(dāng)時(shí)以為這些人都是賢人嗎？”
　　元帝回答：“他們?cè)诋?dāng)時(shí)的確以為這些人是賢能之人?！?br />　　京房問(wèn)：“那么為什么現(xiàn)在知道這些人不是賢能之人呢？”
　　元帝回答：“因?yàn)楹髞?lái)國(guó)家大亂而君王遭遇了危險(xiǎn)才知道的?！?br />　　京房說(shuō)：“任用賢能之人治理國(guó)家，國(guó)家必然大治；任用不賢能的人治理國(guó)家，國(guó)家必然大亂，這是必然的規(guī)律。周幽王、周厲王為什么覺(jué)察不到這些人都不是賢能的人，為什么不重新改任那些真正賢能的人，以至于后來(lái)發(fā)展到亡國(guó)亡身的地步呢？”
　　元帝回答說(shuō)：“這些亡國(guó)之君，都認(rèn)為自己的臣子是真正賢能的人；如果他們都能夠覺(jué)察到自己所用的并非是賢能之人，這天底下哪里會(huì)有亡國(guó)之君呢？”
　　京房說(shuō)：“齊桓公、秦二世胡亥也是對(duì)周幽王、周厲王這樣的亡國(guó)之君嗤之以鼻的；但是他們卻任用了豎刁、趙高這樣的奸佞之人，政治局面越來(lái)越混亂，漫山遍野都是強(qiáng)盜和偷竊者，為什么他們沒(méi)有預(yù)料到自己會(huì)發(fā)生和周幽王、周厲王一樣的亡國(guó)亡身的結(jié)果呢？”
　　元帝說(shuō)：“只有懂得天地治理之道的人才能夠預(yù)知未來(lái)?。　?br />　　京房于是脫掉帽子，跪在地上說(shuō)：“《春秋》一書(shū)記錄了二百四十二年的災(zāi)異之事，以此警示后世的君王?，F(xiàn)在陛下即位以來(lái)，日月失明、星辰逆行、山崩、泉涌、地震、石隕、夏霜、冬雷、春凋、秋榮、隕霜不殺、水災(zāi)、旱災(zāi)、蝗災(zāi)，人民遭受饑餓和瘟疫，盜賊遍地都是，監(jiān)獄住滿(mǎn)了犯人，《春秋》所記述的所有災(zāi)異之事在現(xiàn)代都已經(jīng)全部出現(xiàn)了，陛下認(rèn)為現(xiàn)在是治世，還是亂世呢？”
　　元帝說(shuō)：“是亂世啊，這還用說(shuō)嘛！”
　　京房說(shuō)：“那么現(xiàn)在您重用的人是誰(shuí)？”
　　元帝回答：“我明白你的意思了。但我覺(jué)得似乎是這個(gè)人造成的，又似乎覺(jué)得不是這個(gè)人造成的?！?br />　　京房說(shuō)：“歷史上那些亡國(guó)之君，都是像您這樣想的。我擔(dān)心后世看您今天，就像您看歷史上的亡國(guó)之君一樣??！”
　　元帝沉默良久，問(wèn)：“現(xiàn)在亂我國(guó)家的人是誰(shuí)？”
　　京房回答：“圣明的君主自己知道?！?br />　　元帝說(shuō)：“我不知道啊，怎么辦呢，怎樣辨別這個(gè)人呢？”
　　京房說(shuō)：“您最信任的，能和您一起在密室謀劃的，有權(quán)力任免文武百官的人就是了。”這就非常明確地點(diǎn)明是石顯。
　　元帝也明白了京房所指的人是石顯，說(shuō)：“我已經(jīng)知道是誰(shuí)了。”
　　但是，這番對(duì)話結(jié)束以后，元帝仍然沒(méi)有罷退石顯。
　　司馬光在《資治通鑒•卷第二十七•漢紀(jì)十九•中宗孝宣皇帝下》記錄了這段對(duì)話之后，氣憤地加了一段評(píng)語(yǔ)說(shuō)：“人君之德不明，則臣不雖欲竭忠，何自而入乎？觀京房之所以曉孝元，可謂明白切直矣，而終不能寤，悲夫！”氣歸氣，司馬光還是要把《資治通鑒》寫(xiě)完的。但是我們通過(guò)這段對(duì)話已經(jīng)非常清楚地明白一個(gè)道理：國(guó)家有亂，必有奸臣；君王昏庸，自己成“壅”。君王昏庸，沒(méi)有治理天下的手段，那一定是被臣子所玩弄和利用的。
　　那么，“奸”的官員在官場(chǎng)都有哪些具體表現(xiàn)呢？通過(guò)《資治通鑒》我們大致可以歸納出九點(diǎn)官場(chǎng)處世術(shù)：
　　一、開(kāi)會(huì)時(shí)提出建議，只列出事實(shí)和理由，讓決策者自己決定，以避免和決策者面對(duì)面地發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，引起決策者的不快，即所謂不要“面折廷爭(zhēng)”；
　　二、請(qǐng)示任何問(wèn)題，只要決策者認(rèn)為不可，就不再堅(jiān)持；
　　三、評(píng)價(jià)其他官員，無(wú)論公私場(chǎng)合，都贊揚(yáng)別人的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，擺出一副看淡名利、與世無(wú)爭(zhēng)的樣子，掩飾內(nèi)心對(duì)他人的憎惡；
　　四、和其他人一起就某個(gè)問(wèn)題提出一致的主張時(shí)，先讓別人發(fā)言，而自己隨后補(bǔ)充，以防出現(xiàn)預(yù)料不到的情況；
　　五、外表寬厚隨和，實(shí)際心機(jī)很深，凡是曾經(jīng)關(guān)系不合的人，不論關(guān)系遠(yuǎn)近，雖然裝作友善，后來(lái)終究要予以報(bào)復(fù)；
　　六、在開(kāi)會(huì)場(chǎng)合，就像不會(huì)說(shuō)話的人，不在公開(kāi)場(chǎng)合發(fā)表獨(dú)立見(jiàn)解，以免遭到眾人的嫉恨，而私底下見(jiàn)到?jīng)Q策者時(shí)，言語(yǔ)非常切直中肯，毫不避諱，向決策者展現(xiàn)自己的才華能力；
　　七、在官場(chǎng)拉幫結(jié)派，對(duì)小集團(tuán)內(nèi)部的人十分親近厚待；
　　八、達(dá)官顯貴之門(mén)不辭勞苦地造訪；
　　九、處危難之境，一定小心謹(jǐn)慎，不亂說(shuō)一句話，不亂寫(xiě)一個(gè)字，作出俯首聽(tīng)命、無(wú)怨無(wú)悔的樣子，內(nèi)心悲憤、外表恬靜，咬緊牙關(guān)度過(guò)艱難時(shí)刻，以求死灰復(fù)燃卷土重來(lái)。
　　君王若要辨別奸邪，必須借助“術(shù)”。哪怕是非常聰明的政治家，也必須要借助一定的手段才能識(shí)別人才?！顿Y治通鑒·卷第一百九十三·唐紀(jì)九·太宗文武大圣大廣孝皇帝上之中》記載了一段非常深刻的對(duì)話：
　　李世民問(wèn)房玄齡等大臣：“隋文帝楊堅(jiān)是一個(gè)什么樣的人？”回答說(shuō)：“隋文帝勵(lì)精圖治，每天從早到晚議政，吃飯很簡(jiǎn)單，性情雖然不夠仁厚，但也算得上是有為的君王?！崩钍烂裾f(shuō)：“你們只知其一，不知其二。隋文帝為人‘不明而喜察’，‘不明’就覺(jué)察不到那些奸邪之人的行為和妨礙政治的不便措施，‘喜察’就好懷疑別人，所有事情靠自己決斷，而不依賴(lài)群臣。天下如此廣大，不得不日理萬(wàn)機(jī)，就算非常勞苦耗神，怎么能做到每件事都正確呢？群臣既然了解了隋文帝的獨(dú)斷專(zhuān)行，就不敢對(duì)處理不當(dāng)?shù)氖虑樘岢鲆庖?jiàn)了，所以隋朝二世而亡。我和隋文帝不一樣，我任用天下最優(yōu)秀的德才兼?zhèn)渲瞬?，按照能力大小授予官職，讓他們操心管理天下眾多的事?wù)，再由宰相把關(guān)，對(duì)國(guó)家大政方針深思熟慮，然后才報(bào)告給我。群臣有功，我就賞賜；群臣無(wú)能，我就懲罰，還有誰(shuí)敢不盡心職守，天下怎么能不得到好的治理呢？”
　　隋文帝因?yàn)閷?duì)臣子雖然心存懷疑，卻沒(méi)有能力證實(shí)他們?yōu)^職，不得不自己操作所有政治事務(wù)，結(jié)果導(dǎo)致種種政治弊端，喪失了政權(quán)。李世民僅用用“二柄”和“形名參同”思想，就實(shí)現(xiàn)了“貞觀之治”，這即是君王用“術(shù)”最經(jīng)典的案例。