君子：在古代說(shuō)的是品德好的人和有才能的人，儒家思想認(rèn)為君子是一種完美的人的形象，兼顧了人的各種賢德真善美等。引申之意就是有才干有思想的好人，真正做到君子的要求的人可謂鳳毛麟角，有也多為偽君子。人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)呢？現(xiàn)把得到社會(huì)一般標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)可的人稱為君子，不作嚴(yán)格要求。  
愛(ài)財(cái)：就是喜好或者愛(ài)好或者想要財(cái)產(chǎn)、財(cái)物、錢(qián)等，這是一切受過(guò)正常教育的人的通性。在人類(lèi)建立的社會(huì)里，錢(qián)財(cái)作為一般等價(jià)物，能交換更多生存、生活必需品或精神消費(fèi)品。人們都有自己的理想生活，因此，還沒(méi)有達(dá)到這種理想的模式前，人們就會(huì)愛(ài)財(cái)，為了自己的生存需要或精神需要。而達(dá)到這種理想之后，人們依然愛(ài)財(cái)，因?yàn)橛性S多有待改進(jìn)的地方，或有另一個(gè)更大的目標(biāo)需要實(shí)現(xiàn)?？梢哉f(shuō)，愛(ài)財(cái)是人類(lèi)需要實(shí)現(xiàn)與自我實(shí)現(xiàn)的表現(xiàn)。只有少數(shù)超凡入圣的人不愛(ài)財(cái)，因?yàn)樗麄儗⒆约邯?dú)立于人類(lèi)社會(huì)而生存。  
取之：取，是一種行為、手段；之，就是指代之前說(shuō)的“財(cái)”。取，說(shuō)明財(cái)是要通過(guò)一定手段來(lái)獲得的，而不會(huì)憑空而來(lái)的，為此，人類(lèi)需要付出一定的勞動(dòng)，需要做功。同時(shí)也生動(dòng)說(shuō)明，人一旦“愛(ài)財(cái)”，就會(huì)去“取之”，這種欲望——行動(dòng)的人類(lèi)行為模式，該模式至少在非空想主義者中適用。  
有道：道，就是一種方式、方法，通常指正確方法。其中的“正確”就要在不同的立場(chǎng)或角度來(lái)考慮，在一般立場(chǎng)上，區(qū)別正確與否，分別稱為有道與無(wú)道，無(wú)道就是錯(cuò)誤的方法。比方說(shuō)，通過(guò)勞動(dòng)，從自然界獲得資源從而換取的“財(cái)”，或是通過(guò)加工自然資源之后再換取的“財(cái)”，也就是合法勞動(dòng)收入的這種方式，就稱為有道；而通過(guò)搶奪、騙取他人之“財(cái)”或破壞自然環(huán)境、獵殺保護(hù)動(dòng)物等所獲得非法收入的方式，就稱為無(wú)道。通常君子或普通人獲得“財(cái)”的方式都是有道的。  
用之：前面說(shuō)的，人類(lèi)為了達(dá)到自己的目標(biāo)或需要而“愛(ài)財(cái)”從而去“取之”，現(xiàn)在說(shuō)的就是人類(lèi)得到“財(cái)”之后的表現(xiàn)和行為：用或不用，如何去用。這也是一個(gè)很關(guān)鍵的過(guò)程，如果像葛朗臺(tái)那樣淪為金錢(qián)的奴隸，不但無(wú)法得到快樂(lè)和滿足，而且會(huì)陷入錢(qián)財(cái)?shù)恼訚芍胁豢勺园?。這樣的人即使愛(ài)財(cái)，也是可悲的。  
有度：與“有道”一樣，與“有度”區(qū)分的是“無(wú)度”。度，是一種程度、度量，用于衡量人的收入與支出的比例。一般來(lái)說(shuō)，過(guò)分的勤儉和過(guò)分的揮霍都是無(wú)度的；在理性地考慮自己的能力和長(zhǎng)期的生活目標(biāo)和長(zhǎng)期的工作能力以后，做出適當(dāng)?shù)南M(fèi)計(jì)劃或預(yù)算，這樣的消費(fèi)是有度的。  
整句連起來(lái)理解，就是：得到社會(huì)一般標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)可的人，是一個(gè)需要自我實(shí)現(xiàn)、需要財(cái)物的人，他會(huì)使用正確地方法得到財(cái)物，并且有理性有計(jì)劃地消費(fèi)。